很久很久之前的某天，有一個朋友這麼問：你討厭同志嗎？
停了一下，只回問對方：你覺得我討厭你嗎？
對方停了很久沒有回應。
Kathy又補上一句：如果你愛上我，那當然就比較麻煩啦！
這是我遇到第一個願意表明的同志朋友的一小段。目前，我們仍是朋友。他既沒有愛上我，我也沒有愛上他。他失戀之後，經歷過很長一段療傷時期，和目前的伴侶同住已經一年多。不過，他的性向在他的原生家庭裡，是一個不能公開，也不能談的事。
「同志」在台灣指的是同性戀者，和以前舊時代的政黨「同志」並不相關，頂多想得出來的是和羅大佑的「愛人同志」比較相關。也不知道從什麼時候開始，這個說法就被延用至今。
《Prayers for Bobby》可以說得非常簡單，故事(事實)的主軸放在一個比較簡單的位置上。Bobby的家庭一直是具有虔誠信仰的家庭，特別是母親幾乎對於聖經可謂倒背如流。如同許多人聽聞的故事，Bobby是一個同性戀者。這個事實和他的母親最依賴的信仰衝突著。「It's a sin.」，「I don't want a gay son.」這些句子在母親引用聖經的句子中，夾雜著出現。而Bobby不需要母親特別提醒，他也熟讀聖經，也因此而痛苦不已。Bobby在戀愛受挫的時候，感到無所歸依。母親的告誡與刻意的扭曲他的天性，上帝似乎也放棄了他，他選擇結束生命。年僅20。
然而，Bobby的母親，Mary Griffith的生命將展開另一個階段……。
這麼說，當然過於簡略。首先，台灣的社會傾向於多元的信仰，比較不能理解唯一的信仰必須打破，再重整的可怕。假設你是某家上市上櫃又有名的公司的老闆，公司倒閉，然後再重新出發，然後賺回原本收益的兩倍，說不定還比較容易理解一些。一個母親，加上母親的信仰，雙重的愛加諸於Bobbby身上，變成不是一個人的愛，也不只是父親或兄弟姐妹之間，而是關乎另一個更高的權力關係，決定他是否值得被愛？
在這部影片之前，感謝所有和我接觸的同性戀朋友們，願意倘開心和我這個異性戀者談論自己。他們有男，有女；有的具有信仰，有的並沒有；有的已經came out，有些並沒有；少數是HIV陽性，絕大多數並沒有。只是，對於異性戀者或同性戀者，Kathy都是外星人！
曾經，某個女生的異性戀朋友暗戀上一個同性戀的男孩子。有一天，Jessie約我去逛街，「順便」(其實是主要)談這個男孩子。Jessie舉了一大堆的說法，想說服我，這一切可能是假的，或者可能改變。看到Bobby的母親一直尋求聖經上的解釋時，一直想到Jessie。Jessie喜歡的男孩子具有信仰，這也是Jessie認為不可能的事。我不知道為什麼不可能？因為當時的我就讀的學校，正是教會學校。我們並沒有任何一條校規會去排斥或責罰同性戀者。至少，沒有聽說過。輔導室永遠都很空，因為沒人去。甚至學校裡開還設希伯來語讀經課，不過我選修別的相關課程。總之，Jessie從我這裡完全得不到想要的答案。Bobby的母親說：你把所有的答案都準備好了嗎？天啊，我只是就我所知來說！
最後，Jessie送給我「變態」這兩個字，然後不歡而散。其實，逛街真的很累，我沒那麼喜歡逛街啊！這不過是上個世紀的事，聽起來很遙遠，其實並不然。
Bobby的父親並沒有缺席，然而，如果面對的是伴侶的信仰行為本身，那比自己的兒子是不是同性戀者，要來得困難許多。他傾向於活在當下，他在妻子的信仰下變成一個相對性冷漠的角色。事實上，Bobby應該是在充滿愛的環境下長大，只是，愛卻因為他的性向而變成無法承受的痛苦。甚至寄了《Now That You Know: What Every Parent Should Know About Homosexuality》給母親，希望母親理解同性戀者。不過，Bobby的母親卻是在Bobby死後才讀這本書。
我們真的無法理解或明白上帝為什麼要這麼做？使Mary在Bobby死後真正去面對這個事實，參加PFLAG(Parents, Families and Friends of Lesbians and Gays)的活動，並積極於同志的權利活動。
並不知道改編了多少？希望Mary Griffith真的原諒自己，而不是在贖罪。如果我夠聰明的話，Jessie需要的也只是原諒自己一個小小的不留神，把善意當作示好，落入像是無止盡的輪迴當中。而不是一個「他不愛你」的說法。
喔，雙性戀不在本文之列！至於「信仰」，這個題目太大，在此不談。請勿妄下斷言！
